日　時：

2011年7月9日（土）13:30～17:00、10日（日）10:30～15:00

場　所：

国立民族学博物館4階大演習室

報告者：

報告１

宮本万里（国立民族学博物館現代インド地域研究拠点）「民主化プロセスのなかの仏教僧と村落社会：現代ブータンの事例から」

報告２

上羽陽子（国立民族学博物館）「伝統的技術の戦略的継承法：インド、グジャラート州の女神儀礼用染布を事例に」

報告３

鈴木晋介（国立民族学博物館）「現代スリランカにおける「宗教・民族・カースト」をめぐる日常的実践へ」

概　要：

報告１

報告1では、ブータンで現在進行中の「民主化」政策を、選挙法を含む国政選挙のプロセスから再考した。特に政治領域において従来一定の発言権が与えられてきた仏教界の位置づけに注目し、2007年・08年の「普通選挙」実施に伴い僧侶から選挙権が剥奪された点について歴史的に捉えなおそうと試みた。全ての宗教者（化身・出家僧・在家僧・僧院組織の成員など）から選挙権を剥奪した選挙法の背景として、宗教は政治の上部に位置するべきであると明記した憲法の存在がある。報告者は仏教僧がブータン社会において仏教的な儀礼や法要を司るほか、占星術や祈祷を行う治療者、あるいは識字能力を有する知識人としての役割を果たしてきたことを指摘しつつ、公の政治領域における宗教界の「上部」への退出をいかに意味づけるべきかを考察した。ブータン政府が西洋的な政教分離の理念を援用しつつ仏教界の政治的な弱体化あるいは宗教的な純化を図るように見える一方、国会から完全に切り離された仏教界では反対に自治の高まりと大僧正への権力集中が進み、社会への影響力が強化されている側面があり、こうした点を含めた重層的な理解が必要であることが確認された。

報告２

本発表では、インド西部、グジャラート州、アーメダバード県、ワサナ地区において製作される女神儀礼用染色布・マーターニーパチェーディを取り上げ、1960年代～1980年代に報告されている製作工程との比較をおこない、現在の製作現場において、伝統的技術がどのように継承されているかについて報告をおこなった。 報告者は、女神儀礼用染色布の製作現場において、一見すると無駄にみえる作業が多く、染色学的知見からすると、作業をおこなう根拠のないものが多いことを指摘した。そして、それらを注目することによって、製作者自身が製作技術をどのように取捨択一し、その表現方法において、つくり手たちが「伝統」をどのように主張しながら、戦略的に製作をおこなっているかを考察した。 さらに、女神儀礼用染色布に用いられる染料に注目し、製作者が化学染料であるアリザリン染料を、あえてナチュラル・ダイ、ベジタブル・ダイと明示する理由について、女神儀礼用染色布を実際に儀礼時に使用する人びとのこだわり、観賞用として購入する際の商品としての価値は何かといったことを提示した。そして、質疑応答では、製作者と購入者にとっての伝統や商品価値とはいったい何なのかといった点について議論がおこなわれた。

 

報告３

グローバルに展開するひとの移動の加速化、そして約四半世紀に及んだ内戦状況の終結（2009年5月）。スリランカは大きな転機を迎えている。発表前半では、スリランカ中央州のゴム・プランテーションから西部州ネゴンボ市に移住したある家族をめぐる約100年の親族関係の展開の事例提示の後、現在、そして今後のスリランカ社会において「宗教」、「民族」、「カースト」が如何に生きられていくのかという問いが立てられ、問いの背景としての経済的変化（中東産油国への出稼ぎ出国者数増加をめぐるマクロ、ミクロの経済的状況）、政治的変化（内戦終結以前から進行した「民族対立」図式から「対テロ戦争」へのコンテクストの転換）が報告された。後半では、問いに対する方法論として、「ヨコの水準」としての「ジャーティヤ」概念の前景化の可能性が示され、宗教、民族、カーストをめぐる日常的実践の諸変化を「発見」的に調査・記述していく必要性が論じられた。ディスカッションでは、とくに発表者が提示したジャーティヤに関わる＜括り＞と＜つながり＞の概念規定をめぐって、他の南アジア地域との比較を含めた多角的な議論がなされ、方法論的な深化が目指された。

 

日　時：

2011年3月12日（土）13:30～17:00、13日（日）10:30～15:00

場　所：

国立民族学博物館4階大演習室

報告者：

報告１

松川恭子（奈良大学）「インド、ゴア社会の演劇ティアトルのメディア複合としての現代的展開」

報告２

小牧幸代（市立高崎経済大学）「聖地の都市性：アジュメールにおける巡礼と観光の諸相

報告３

松尾瑞穂（新潟国際情報大学）「聖地における「プージャー産業」の変容：祖先祭祀儀礼の「本場」を構成する要素」

概　要：

報告１

本報告は、インド西部、ゴア社会で主にクリスチャンのあいだで上演されている演劇、ティアトル(tiatr)を取りあげ、その成立と様々なメディアを通じての展開を考察するものだった。西洋演劇・西洋音楽の影響を受け、19世紀末に演劇と歌を組み合わせる形で始まったティアトルが、社会批評を含んだ娯楽として、印刷物やカセットテープ、更に近年ではCD・VCD、ケーブルテレビやYouTubeといった新しいマスメディアと結びつき、ゴア社会で受容されている現状が明らかにされた。ポルトガルによる植民地支配の影響や、インドにおけるローカルな映画・テレビなどのマスメディアとの関連等について議論が行われた。

日　時：

2010年10月30日（土）　午後1時30分～6時

場　所：

国立民族学博物館4階大演習室

報告者：

報告１

田森雅一（国立民族学博物館外来研究員）「近代インドにおけるガラーナー・アイデンティティの構築―英領インド帝国期に行われた「国勢調査」と「反ナウチ運動」との関連を中心に」

報告２

アントニサーミ・サガヤラージ（南山大学人文学部・人類文化学科講師）「キリスト教の多宗教との対話・政策としてのインカルチュレーション―その過去と現在」

概　要：

　報告1は、今日の北インド古典音楽（ヒンドゥスターニー音楽）に特徴的な音楽流派であり社会組織であるガラーナーと、その概念形成に影響を及ぼしていると考えられる英領インド帝国期に行われた国勢調査（カースト統計）と反ナウチ（踊子）運動に注目し、今日の音楽家たちの社会音楽的アイデンティティ形成について考察した人類学的・社会歴史的な試みでした。グローバルな世界における音楽家たちの再帰的な語りが、歴史とどのように接合しているのかが探求されました。

　報告2では、1950年にインドで最初に設立されたカトリック・アシュラムであるタミルナードゥ州ティルッチ市のSaccidananda Ashram (Shanthi Vanam)を事例として、布教先の文化に合わせてキリスト教が変容･土着化されていく過程をインカルチュレーションの概念を用いて考察されました。従来の宗教伝道の構図は、与え手が西洋人、受け手がインド人であったが、現在では与え手がインド人、受け手が西洋人に変化しており、西洋から伝道された宗教がインドで変容し、それが西洋に再伝道（re-evangelization）されている現象が詳述されました。討論を通じ、宗教の「環流」というダイナミズムについて議論を深めました。

ナーグの上に座るイエス

食堂にあるインド式の“最後の晩餐”

期　間：

2010年8月6日～8月14日

国　名：

インド（デリーおよびタミルナードゥ州ティルッチ市）

報告者：

アントニサーミ　サガヤラージ（南山大学人文学部・人類文化学科講師）

概　要：

　 往路は、8月6日名古屋発（香港経由）の便でデリーへ。デリーで調査後、8月8日に飛行機でタミルナードゥ州のティルッチ市にあるSaccidananda Ashram（Shanthi vanam）へ。デリーでの2日間は、イエズス会のTheologateであるVidya Jothiにおいてフィールドワークの事前準備として、インカルチュレーション（Inculturation）そのものについてとインドにおけるインカルチュレーションについての資料収集と文献調査をおこなった。8月9日から14日までティルッチのAshramで、「キリスト教とインド文化の出会い―インカルチュレーションを通じての福音宣教」というテーマに基づく参与観察と聞き取り調査をおこなった。

　 インカルチュレーションとは文化と文化との出会いという異文化同士の出会いであり、信仰と文化の出会いに繋がる。つまり福音宣教におけるインカルチュレーションでは福音を受け入れた共同体は伝達された文化と信仰とを識別し、自分の文化形態の内に自分の信仰を表現する。しかし、Ashramでは福音を述べ伝える側が既に現地の文化に合わせた福音宣教活動を行っている。その計画的に行われたインカルチュレーションである福音宣教に実際に惹かれているのは、現地のキリスト共同体よりも西洋の人々であり、現地の人々による生きた経験の結果であるインカルチュレーションとの間には相違が見られる。上記の点から福音宣教におけるインカルチュレーションに本来のインカルチュレーションの意味からのずれが生じている現状があきらかになった。

アーシュラムの正門

三位一体の教会の門

ナーグの上に座るイエス

食堂にあるインド式の“最後の晩餐”

　　　　　※写真をクリックすると拡大し、キャプションが表示されます。

期　間：

2010年7月18日～7月20日

場　所：

国立民族学博物館（2階第4セミナー室）　

内　容：

　7月18日（日）から20日（火）の3日間にわたり、MINDAS主催の第1回国際シンポジウムを国立民族学博物館2階第4セミナー室で開催しました。開催にあたっては、国立民族学博物館のリーダーシップ支援経費の支援、またMINDASと研究協力関係にあるエジンバラ大学南アジア研究センターからの協力を受けました。

　1990年代以降急速に進む南アジアと域外との人・モノ・情報の往還がもたらす価値観の著しい変容や社会変動は、グローバル化の前線である都市において最も顕著に現れています。一方、この変化を背景としたアイデンティティー・ポリティクスの深刻化、貧富の格差の拡大や、これらを背景とした暴力紛争の都市部での頻発といった問題も生じています。この傾向は都市部から村落部に徐々に波及しているため、都市の社会・文化の変容動態の解明は、この地域の将来を考える上で重要課題となっています。

　今回のシンポジウムでは、このような問題意識を共有する第一線の研究者をインド、イギリス、アメリカおよびドイツから10名招へいし、国内の研究者と議論を深め、南アジアの都市社会に関する具体的な調査データに基づき、都市の変貌の背景や今後の方向性について多角的に考察しました。

　3日間のシンポジウムでは”City structure and planning”、”Urban identity and religious transformation”、”The political economy of space”、”Networks, consumption and popular culture”の４つのパネルで総計28本の報告がなされ、フロアからの発言も含め活発な議論が展開しました。また、ムンバイを本拠に現代インド都市社会を鋭くえぐるドキュメンタリー映画を制作しているParomita Vohra氏による映像作品も2本上映され、鑑賞後にはインドの都市におけるアイデンティティー、ジェンダー、公共性などについてさらに討論を深めました。シンポジウムのプログラムと各報告の要旨についてはＰＤＦをご覧ください。

（シンポジウムのプログラムと各報告の要旨はこちら）

期　間：

2010年6月20日～6月28日

国　名：

ポルトガル

報告者：

松川恭子（奈良大学准教授）

概　要：

　 私の調査地は、インド西部に位置するゴア州である。1510年にゴア島がポルトガル

エヴォラの街並み

に征服されて以来、ゴアは長きにわたってポルトガル支配を受けた。インドが1947年にイギリスから独立した後も、ポルトガルを当時支配していたサラザールはゴアを手放すことに同意しなかった。結局、1961年12月に首相のネルーが軍を送り、ゴアを強制的に解放したという経緯がある。インドの一部になってから既に半世紀が経とうとしているが、現在でもゴアの中心部「旧征服地」の至るところにポルトガル支配の影響を見ることができる。ポルトガルとインドの食文化が混じり合って生まれた独特のゴア料理もその一つである。

　 今回のポルトガル出張にあたって、私にはゴアの食文化に関連して二つの目的があった。一つは、ヘリテージ（遺産）がテーマの「ヘリテージと持続可能な開発に関する第2回国際会議」（The 2nd International Conference on Heritage and Sustainable Development、以下Heritage 2010と呼ぶ)で、ゴアの食文化をヘリテージとして捉えるときの問題点について報告すること。もう一つは、リスボンにあるゴア料理レストランを調査し、ゴアの食文化がポルトガルでどのように受容されているのかを調査することだった。

　 Heritage2010は、ポルトガルに拠点を置くNGO（非政府組織）、Greenlines Institute for Sustainable Development の主催により、6月23日から26日までの4日間にわたってエヴォラ（Évora）で開催された。エヴォラの中心地は、「エヴォラ歴史地区 Historic Centreof Évora」の名でユネスコの世界遺産リストに登録されている。Heritage 2010では、（１）ヘリテージと開発のためのガバナンス、（２）ヘリテージと教育政策、（３）ヘリテージと経済学、（４）ヘリテージと環境、（５）ヘリテージと文化、（６）ヘリテージと社会の6つのトピックに関わる報告が行われた。世界各国から、都市計画、建築、保存科学、開発学、経済学、教育学、地理学、人類学など様々な分野の研究者が180名集まった。市立劇場（Garcia de Resende）とサンタクララ修道院学校（School of Santa Clara）が会場となり、一般的な国際会議とは異なる、温かな雰囲気の中で活発な討議が交わされた。

Heritage2010の会場となったサンタクララ修道院付属学校

報告中の筆者

　 私は、香港中文大学人類学科のシドニー・チァーン教授が組織した、フード・ヘリテージをテーマとする分科会で報告を行った。報告のタイトルは、「無形遺産としてのローカルな食文化―インド、ゴアにおいてシェフとレストランが調理法の保全に果たす役割　Local Foodways as Intangible Heritage: The Role of Chefs and Restaurants in Preserving Culinary Ways in Goa, India」である。本報告では、ゴアの食文化といえば、キリスト教徒（カトリック）の豚肉の内臓を使ったカレー、ソルポテルや酸味のあるヴィンダルー・カレーが広く知られている状況について、料理本にみられる事例を挙げて説明した。その次に、ゴアのヒンドゥー教徒のあいだには、キリスト教徒とは異なる独特の調理法があることと、魚を好むのは宗教の枠組みを越えてゴアの人々に共通である点について述べた。最後に、ローカルな食文化、特に調理法や原材料に関する知識をヘリテージとして受け継いでいくために、レストランと料理人の役割が重要となってくるだろうと展望を述べた。食文化を無形のヘリテージとする考え方をめぐって活発な質疑応答となった。チァーン教授が提示した三つのR（資源resource、レシピ recipes、レストラン restaurants）に焦点を合わせつつ、更に事例を積み重ねていく必要があると感じた。本会議を通じて、学際的にヘリテージを考察する視点を得られたことが大きな成果だった。

　 本出張の二つ目の目的であるリスボンのゴア料理レストランの調査では、3軒のレストランを訪問することができた。それぞれ、街角の食堂風のもの、インド的ゴアを強調した内装のもの、観光客向けのものと趣向が異なり、興味深かった。街角の食堂風の1軒目の店は、住宅街の中にあり、地元の人々が気軽に入れる雰囲気を持っていた。ゴアの地域語であるコーンカニー語で話しかけて聞いたところによれば、このレストランは8年前にオープンしたそうだ。店を開いた詳しい経緯は聞けなかったものの、従業員は新しい移民ではないかと推測できる。ポルトガル支配時にゴアに継続して居住していた住民の子孫であることを証明できれば、ポルトガルのパスポートを取得し、ヨーロッパで働くことが可能である。実際に、ゴアでポルトガルのパスポートを取ってポルトガルで働きたいと希望していた男性の話を聞いたことがある。一方、インド的ゴアを強調した内装を持つ2軒目の店のオーナーは、ゴア人ではあるものの、ほとんどゴアに滞在したことがない男性だった。両親はブラジルのサンパウロで出会って結婚し、本人は弁護士としてアンゴラやモザンビークで働いた。最終的にポルトガルで退職後の生活を送ることにしたという。レストランは2年前に以前あったレストランを買い取って開業したとオーナーは話してくれた。

一見してインドを思わせる、女性と象を配したレストランの入り口

3軒目の観光客を対象とした店は、リスボンを一望できるサン・ジョルジェ城門のすぐ前にある。レストラン名の下に”Cozinha Portuguesa Especialidades Goesas”（ポルトガル料理、ゴア料理専門）と書いてあり、それに続いて”Indian Food”と英語で記載があった点が特に目を引いた。

　 3軒のレストランのメニューを見ると、Heritage2010の報告で私が指摘したように、キリスト教徒の食文化がメニューに反映される傾向が確かにあった。その一方で、2軒目のレストランには、インド料理レストランの定番メニューであるビリヤーニー（炊き込みご飯）やナーンがあった。ポルトガルのインド大使館のホームページには、リスボンを中心にインド料理レストランのリストが掲載されており、その中には「ゴア料理レストラン」として4軒がリストアップされている※。ゴア料理は、あくまでインド料理の中に位置づけられるのか、あるいはゴア料理として独立した位置づけにあるのか。ゴア料理レストランに関わる人々の背景にはどのような移動の経緯があるのか等、疑問が次々と浮かんでくる。更に調査を進める必要があると感じたポルトガル出張だった。

※ポルトガルのインド大使館のホームページについては、寺尾智史さんにご教示いただいた。今回の調査で訪れたレストランのうち、1軒はリストに掲載されていた。

日　時：

2010年5月22日（土）、午後1時半～午後6時

場　所：

国立民族学博物館4階大演習室

報告者：

香月法子（中央大学政策文化総合研究所準研究員）、「現代インドのゾロアスター教徒としてのパールシー：いかに形成されてきたか」

竹村嘉晃（国立民族学博物館外来研究員）、「神霊信仰のローカルを越えた隆盛－南インド・ケーララ州のムッタッパン儀礼を 事例に」

内容：

若手研究者の２つの報告に基づき、それぞれの報告について活発な議論が展開しました。

パールシー研究は世界的にも希少ですが、報告1からはパールシーの現代の信仰実践がまさにコロニアリズムのもとで形成されてきた事情が浮かび上がるとともに、現代インドにおいて彼らの宗教的アイデンティティーが直面する問題が様々な角度から論じられました。報告2においては、ケーララのダリットが主宰するローカルな儀礼がグローバル化の中で環流する状況が明確になり、憑依を伴う儀礼が環流する背景やそれに伴う儀礼の変容に関して議論が進められました。

研究会では、このほか共同研究員である山下博司東北大学大学院教授が本拠点事業の一環として訪問したドイツのハイデルベルク大学における学際的なインド研究プロジェクトに関しても報告が行われました。

日　程：

2010年2月3日（水）、4日（木）

場　所：

京都大学稲盛財団記念ホール

報告者：

Ann Gold（シラキュース大学教授）、アントニサーミー・サガヤラージ（本拠点共同研究員）

内　容：

MINDASと京都大学拠点との共催で「国際ワークショップ　“60 years of Indian Independence: Promoting Regional and Human Security”」を京都大学稲盛財団記念ホールで開催しました。

本拠点が招聘したAnn Goldシラキュース大学教授や、アントニサーミー・サガヤラージ本拠点共同研究員が研究発表を行ったほか、三尾拠点代表及び杉本拠点副代表がパネル司会者をつとめました。

日　程：

2009年12月13日（日）

場　所：

京都大学稲盛財団記念ホール

参加者：

三尾拠点代表他、MINDAS拠点共同研究員

内　容：

京都大学拠点の主催により京都大学稲盛財団記念ホールで開催された「第1回現代インド地域研究国際ワークショップ“Human and Environment in Contemporary India: Comparative Historical Perspective”」に三尾拠点代表他のMINDAS拠点共同研究員が参加しました。三尾拠点代表は、コメンテーターをつとめました。

日　程：

2009年12月5日（土）、6日（日）

場　所：

京都大学稲盛財団記念ホール

報告者：

三尾拠点代表、杉本拠点副代表

内　容：

京都大学稲盛財団記念ホールで開催された「『現代インド地域研究』2009年度全体集会」 　に国立民族学博物館拠点として参加しました。

三尾拠点代表（「『宗教：運動と変容』に関する予備的考察：ヒンドゥーを例として」）及び杉本拠点副代表（「環流する文化とナショナリズム」）が研究発表を行いました。

日　程：

2009年11月9日（月）

場　所：

国立民族学博物館4階第1演習室

報告者：

杉本拠点副代表、寺田拠点構成員

内　容：

午後3時からプロジェクト2（「文化」班）単独の研究会を開催し、杉本拠点副代表（現代インドの映画とファッションの動態とナショナリズム）、寺田拠点構成員（グローバル化する南インドの古典音楽）の研究報告とそれに基づく討論が行われました。

日　程：

2009年11月7日（土）

場　所：

国立民族学博物館3階MINDAS事務局

報告者：

三尾拠点代表、杉本拠点副代表

内　容：

午後2時からプロジェクト1（「宗教」班）単独の研究会を開催し、本プロジェクトについて取り上げるべきトピックの選定について討論を行いました。

日　程：

2009年6月14日（日）

場　所：

国立民族学博物館4階第1演習室、同　3階MINDAS事務局

報告者：

三尾拠点代表、杉本拠点副代表他、MINDAS拠点共同研究員

内　容：

午後1時半からプロジェクト1（「宗教」班）、プロジェクト2（「文化」班）合同で研究会を開催し、拠点の今後の研究運営方針について意見交換を行いました。その後、「宗教」班、「文化」班に分かれ、それぞれのプロジェクトごとの長期計画、年度計画について検討しました。